從小我就好奇：人為什麼而活？什麼是人生意義？

人生就是要享樂？

當我思索人生意義時，聽到一個很有趣的說法：生命並無意義，吃飽睡好快樂就好。嗯？所以，人生吃飽睡好開心就好？在這個時代吃飽睡好並不難達成，但快樂卻很難達到，也因為快樂難求，我們總在許願時希望幸福快樂，不是嗎？

如果我們一心追求快樂，在面對困難、選擇時，很自然地會選擇不需要太辛苦就能獲得的快樂。例如和一群朋友外出遊玩、或者享受美食以及感官刺激等等，透過這些外來的方式來感受快樂來逃避痛苦。

然而，短暫的快樂換來的卻是空虛寂寞冷的無意義感，總有一天還是得回來面對現實。曾經聽過一句話：

 人之所以痛苦，是因為我們打從心底認為，痛苦不應該發生在我們身上，越是逃避痛苦，只會越活越最痛苦。

從這個角度來說，人生的意義包含痛苦，沒經歷過痛苦，我們將無法體會真正的快樂，因此，我認為人生的意義不只是享樂，而是接受並真實地體驗痛苦，從中學習並超越自我。

從痛苦發現意義
一位參與伊拉克戰爭的女軍醫，在一次救援行動中飛機被擊落，她的雙臂摔斷，膝蓋韌帶撕裂，肩上還卡了一顆子彈，她和其他同伴被當地士兵俘虜帶上了一台卡車上。 

在押送的顛簸路上，她被當地士兵殘忍對待，她的同伴只能在一旁眼睜睜看著她遭遇痛苦不堪的經歷，後來他們被關了8天，經歷了人生最痛苦的生活，生活所有的一切只能任由別人擺佈，無時無刻籠罩著隨時被殺害的恐懼。

後來，他們很幸運被營救出來，這段經歷並未對她往後的日子造成永久性創傷，她和採訪者說：大家都以為被俘虜是一件比死亡還糟糕的事情，在經歷這些事情後我可以說，那段經歷並不是我生命中最大的事情。

她意識到，對自己控制不了的事情感到恐慌是沒有意義的，更加有意義的是她學會了只關注她能控制的事情。後來她成為了美國士兵綜合健康課程教官，教導士兵如何學會適應。

德國哲學家尼采說過：人是未定型的動物，不管是外型和智商，動物都有其限制，這也是人類與動物的終極差別。動物從不追問生命的意義，也不糾結，它們滿足於當下所做一切；然而，人類除了滿足生理需求之外還會不斷探索一個終極提問：什麼是人生的意義？

人之所以為人，因為我們擁有極大的可塑性和不確定性，不管是性格、能力、想法及個人發展，都有著不可忽視的彈性和無限可能性。

 我們絕對有能力選擇想成為的人，這取決於我們的選擇。

意義治療心理學之父維克多．弗蘭克認為：超越自我是人類獨有的能力。《活出意義來》提到被抓到集中營中的俘虜忍受著種種非人待遇，

人在如此惡劣的環境中，依然保有選擇的自由。

在集中營裡缺乏食物、睡眠不足，只要腳步不穩倒下就被直接送進毒氣室中，如此戰戰兢兢的生活卻不是每個人都選擇自顧自己。很多時候，他們看到其他人承受不住壓力痛哭時，其他人會伸出援手去安慰，並把自己僅存的一片麵包讓給別人，

這個事實足以證明人性最後的自由：

 任何環境下我們都可以選擇想要成為什麼樣的人。

和你分享書中很有感的一段話：一個人若能夠接受命運所附加的一切痛苦，並肩負起自己的十字架，即使在最惡劣的環境中，同樣有充分的機會去加深他生命的意義。這機會，他可以掌握，也可以放棄；但他的取捨卻能夠決定他是否配得上所受的痛苦。
當然，並不是每個人都能夠感受集中營體會慘無人道的生活，而我發現即使吃得好睡得飽，我們的心靈卻猶如在集中營一樣痛苦：不知道活著到底為了什麼？我認為這主要在於意義缺失，找不到人生的意義。

在這強調物質脫貧為人類生存的目標社會裡，的確很難找到人生的意義，然而，尋找人生意義確實每個人生命裡必經的過程。

尋找人生意義路途中，我漸漸發現一個真相：人生的意義是多樣性，且沒有標準答案的，而明白地體認到這一點本身就非常極具意義。怎麼說呢？假設人生的意義有單一標準的終極、唯一、絕對的答案，那我們將活得非常痛苦，也非常危險。

悲觀哲學家叔本華說過：人生是沒有意義的。那是否意味著，人生沒意義，生活就不值得認真對待呢？古希臘的犬儒主義主張隨遇而安，摒除一切奢華和安逸的生活，為的就是擺脫世俗的物質追求，那是否也意味著為工作拼搏努力的人生沒有意義呢？

如果生命的意義是為了世界和平，我們是不是只能一再退讓，犧牲自己成全他人呢？以這幾個例子看來，單一的人生意義讓我們失去了選擇的自由，單一的選項讓每個人的思維模式、生活方式皆相同，如此僵化的日子，這樣的人生恐怕沒有意義，對吧？

寫在最後，我認為人生的意義並非由單一形式所組成，同時也相信每個人都擁有活出自己人生意義的權利，這份自由也造就了每個人的獨特性，活出了自己真正想要的樣子。

人生意義只能從自己內心尋找，創造屬於自己那一份的獨特人生意義。

祝好，